정신적 조종 - 마인드 컨트롤

마인드 컨트롤과 라엘리안의 심리적 균형에 대하여

작성자: Daniel Chabot, 심리학자, 심리학 교수(발췌).

몇 년 동안 언론인들은 라엘이 약하고 정신적으로 가난한 사람들의 믿음을 남용한다고 태연하게 말했습니다.

이제 우리는 마인드 컨트롤의 두 가지 심리적 측면을 살펴보겠습니다.

라엘리안 종교를 믿는 사람들의 마음의 나약함과 심리적 상태.

두 번째 요점부터 시작하겠습니다.

라엘리안의 심리적 상태

아주 자주, 저널리스트들과 소위 "컬트" 현상의 전문가들조차도 라엘이 사람들의 마음의 약점을 남용한다고 말합니다. 그들에 따르면, 라엘리안 무브먼트에 참여하는 사람들은 도덕적으로 취약한 사람들, 심각한 감정적, 지적, 사회적 결함을 갖고 있으며 삶에서 큰 고통을 겪는 사람들입니다. 간단히 말해서, 이러한 널리 퍼진 진부한 표현을 반복하는 모든 사람들을 언급한다면, 라엘리안들은 심각한 심리적 결함을 겪고 있으며 사악한 스승이 마련한 그물에 빠진 사람들입니다.

우리 사회에서 극심한 외로움 속에서 살아가는 사람들, 특정한 감정적 결함으로 고통받는 사람들이 라엘리안 무브먼트에 접근하여 감정적으로 필요한 것을 찾을 수 있다는 것은 바로 분명히 해두어야 할 현상입니다.

그러므로 정서적인 필요가 있는 사람들이 그 안에서 어느 정도 위안을 찾는 것은 매우 정상적인 일입니다.

그렇습니다. 불균형 상태나 심리적 약점을 지닌 상태에서 라엘리안 무브먼트에 참여하는 소수의 사람들이 있지만 이는 모든 종교에 해당됩니다.

대다수 종교에서 이런 현상이 일어난다는 소식을 들으면 사람들은 이들이 예수를 믿음으로 자살이나 절망에서 구원받았다고 감탄하며 말합니다. 예를 들어 가족 비극 이후나 9·11 테러 이후의 경우처럼 심리적 불균형의 순간에 대중은 우리를 비방하는 사람들의 말을 빌리자면 전통 종교를 향해 나아가도록 권장되기까지 합니다. 영국의 이 병원처럼 난치병 환자들에게 가톨릭 신부의 진료를 제공하는 유명한 과학계도 있습니다. 그러면 다들 좋다고 생각하는데… 하지만 소수종교가 똑같은 사회서비스를 제공한다면 모두가 균형이 깨진 사람에 대한 학대라고 소리지르는데… 이는 신앙에 대한 가치판단으로만 설명할 수 있는 이중잣대다. 한쪽에는 좋은 전통적 믿음이 있고 다른 한쪽에는 자동적으로 위험한 새로운 믿음이 있습니다.

그러나 이러한 유형의 방문자에게는 매우 특이한 점이 있습니다. 그들은 우리가 "라엘리안 동조자"라고 부르는 대열에 남아 있거나, 간단히 말해서 지나가다가 더 이상 볼 수 없게 되는 것입니다. 그들은 분명히 조직 구조에 참여하지 않으며, 참여하더라도 아주 짧은 시간 동안만 참여하게 됩니다. 이 사람들이 구조에 계속 참여하지 않는 데에는 두 가지 이유가 있습니다.

첫째, 개인의 프로필은 조직에서 조직으로, 그룹에서 그룹으로 돌아다니는 데 사용되기 때문입니다. 예를 들어, 나는 내 경력 전반에 걸쳐 성인 교육에 대한 저녁 수업을 많이 했습니다. 제가 수업을 가르칠 때마다 거의 이 프로필에 정확히 들어맞는 학생이 한 명, 두 명, 세 명 있었습니다. 기분이 좋아서 야간학교에 다니고 있다고 하더군요. 이를 통해 그들은 밖으로 나가고, 외로움을 달래고, 사람들을 만나고, 즐거운 시간을 보낼 수 있었습니다. 어떤 사람들은 의사, 사회복지사 또는 자신에게 중요한 누군가로부터 그렇게 하도록 권유받기도 했습니다. 그것은 심리적 균형에 중요했습니다. 그러나 저녁 수업에 출석하게 된 주된 동기는 '학업적'이 아니었기 때문에, 말하자면 첫 번째 시험에서 낙제하여 탈락하는 경우가 많습니다. 내 예는 개인적인 관찰의 결과일 뿐이지만 위에 나열된 이유로 저녁 수업을 위해 CEGEP에 오는 사람들의 거의 100%가 끝나기 전에 그만둔다고 말하고 싶습니다. 그러다가 그들은 다른 즐길거리를 찾거나 불행하게도 다시 외로움으로 돌아갑니다.

라엘리안 무브먼트에 참여하는 일부 사람들에게서도 비슷한 현상이 발생합니다. 그들은 그룹에서 그룹으로 이동하면서 라엘리안들과 함께 시간을 보내고 얼마 후 그것이 그들의 열망, 필요 또는 신념을 충족시키지 못한다는 것을 알게 됩니다. 라엘리안 무브먼트에 참여하게 된 주된 이유는 부분적으로만 성취되었습니다.

그들이 머물지 않는 또 다른 이유는 아마도 첫 번째 것보다 더 중요한데, 그들은 라엘리안 무브먼트에 머물면서 그것이 포함하는 모든 것을 가정할 심리적 자원이 없기 때문입니다. 목에 무한의 상징을 달고 직장에서, 가족에서, 친구 및 지인과 함께 나타나 자신이 라엘리안임을 자부심과 자신감으로 말하고 방어하려면 엄청난 심리적 힘이 있어야 합니다. 이는 사회적 규범을 벗어난 관심이나 활동을 가진 개인에게 발생할 수 있는 상황과 정확히 비교할 수 있습니다. 예를 들어 동성애자를 예로 들어보겠습니다.

아마 30년 전쯤이었을 겁니다.) 그들의 성적 지향이 죄, 정신 질환, 일탈, 변태 등으로 묘사되었을 때 어떤 느낌이었는지 상상해 보십시오. 누구도 할 수 없는 친밀한 비밀의 침묵 속에 묻힌 수천 명의 사람들이 경험한 심리적 고통을 상상해 보십시오. 이해하고 받아들이는 것은 더욱 적습니다. 동성애자에 대한 저속하고 경멸적인 농담을 들을 때마다 그들이 느끼는 극심한 불편함을 상상해 보십시오. 그들이 학교나 직장 동료들에게 겪었을 엄청난 거절을 상상해 보십시오. 너무나 많은 사람들이 스스로 목숨을 끊었고, 아직도 자살하고 있는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 라발 대학의 미셸 도레(Michel Dorais) 교수의 최근 연구에 따르면 젊은 동성애자의 자살률은 이성애자보다 6~10배 더 높은 것으로 나타났습니다[4].

그러나 라엘리안들이 지역사회에서 직면하는 어려움은 동성애자들이 겪는 어려움과 상당히 비슷하지만 자살률은 거의 0에 가깝습니다. 그리고 그것은 놀랍습니다. 공개적으로 라엘리안으로 인식된다는 것은 가족, 학교, 직업적 배경으로부터의 반대, 낙인, 거부 및 사회적 고립, 언어적 학대 등에 점점 더 노출된다는 것을 의미합니다.

나는 이미 라엘리안들이 편집증적이며 비난받을 때마다 박해를 느낀다고 반복하는 언론인과 같은 진부한 행상인의 말을 듣고 있습니다. 용감한 저널리스트가 몇 주 동안 수행원과 직장, 가족에서 자신이 라엘리안임을 말하고 보여주는 것을 경험하는 것은 흥미로울 것입니다. 9개월 동안 라엘리안 무브먼트에 침투한 브리짓 맥캔과 샹탈 포이리에의 용기에 박수를 보낸다. 그런데 그 사람들도 우리 조직 밖에서도 같은 용기를 갖고 있었을까요? 그들은 어디를 가든지 라엘리안인 척 하는 대담함을 갖고, 그 경험을 온전히 살아보고 그것에 대해 이야기할 수 있었습니까? 그들은 Le Journal de Montréal의 동료들에게 자신들이 라엘리안이 되었다고 말했습니까? 그들은 언제 어디서나 라엘리안 심볼을 목에 걸고 다녔나요? 당연히 아니지! 오히려 그들은 라엘리안들과 함께 공개 활동을 할 때마다 아는 사람을 만나는 것이 두려웠다고 인정했다. 이것이 그들이 뉴욕에 거리 확산을 하러 간 이유일 것이다. 그들을 알아볼 수도 있는 사람들로부터 멀리 떨어져 있어요!

이것이 왜 심리적으로 가장 약한 사람들이 라엘리안 무브먼트에 남아 있지 않는지를 설명합니다. 물론 일부는 자신의 선택을 반드시 드러내지 않고도 라엘리안 종교의 철학과 기초를 받아들일 수 있습니다. 많은 사람들이 그렇게 하며, 이는 라엘리안이 되려면 강해야 하기 때문에 점점 더 이해하기 쉬워집니다. 라엘리안들이 겪는 역경 속에서 살고 행복해지려면 엄청난 내부 자원을 개발해야 합니다. 때때로 전파되는 것과는 달리, 라엘리안은 피난처를 찾을 수 있는 공동체가 없습니다. 라엘리안은 자신의 아파트나 집을 갖고 있으며, 정상적으로 일하고, 자신의 환경에 통합됩니다. 간단히 말해서 그들은 사회에서 정상적으로 생활합니다. 우리는 판단이나 역경 없이 자유롭게 영성을 살기 위해 공동체에 모이는 이러한 종교 단체들을 확실히 이해할 수 있지만, 라엘리안 무브먼트의 경우는 그렇지 않습니다. 그렇기 때문에 많은 사람들이 라엘리안 철학에 관심을 갖고 있지만 그것을 보여줄 여력이 없다고 합니다.

실제로 퀘벡, 프랑스, ​​스위스, 벨기에에는 조직의 파일에 공식적으로 나열된 것보다 적어도 10배에서 20배 더 많은 "정신적 라엘리안"이 있습니다. 셀 수 없이 많은 사람들이 라엘리안 무브먼트 주변에 끌리고 있으며, 때때로 우리를 방문하여 마음속으로는 라엘리안이지만 지금은 참여하거나 그것을 노골적으로 보여줄 수 없다는 것을 상기시켜 줍니다. 라엘리안 리더들로 대표되는 "핵심"은 거리에서 정기적으로 모욕을 당하는 사람들, 언론에서 취약한 사람들로 묘사되는 사람들, 그들의 구루에 의해 조종당하는 사람들, 외계인 바보들, 광대들, 마음이 약한 사람들, 우울한 사람들, 심지어는 심지어 반면에 정신질환을 앓고 있는 사람들은 극도로 강하고 균형잡혀 있습니다. 라엘리안이 되고 그것을 보여줄 용기가 있는 사람들은 놀라운 반면, 이러한 용기가 없는 사람들은 우리의 모든 연민과 관용, 존경을 받을 자격이 있습니다. 몇 년 동안 참여해 온 활동적인 회원들은 때때로 잠시 조직을 떠나거나 다시 힘을 얻기로 결정합니다. 종종 이러한 동일한 사람들은 몇 주, 몇 달 또는 몇 년 후에 다시 돌아옵니다. 게다가 어떤 사람들은 종종 세미나에 참석하여 메시지를 발견한 지 몇 년 후에 그 구조에 합류할 것입니다. 대다수는 아직 준비가 안 됐다거나, 개인적으로 처리해야 할 일이 있거나, 더 일찍 처리할 여력이 없다고 말합니다.

그러나 이제 우리는 라엘리안들의 정신 건강 문제로 돌아가겠습니다. 아니면 세계보건기구(WHO)가 공개한 일반 인구의 정신 건강에 대해 이야기하겠습니다.

« WHO 국제 정신 역학 컨소시엄은 브라질 – 7개국 30,000명의 데이터를 검토했습니다.

, 캐나다, 독일, 멕시코, 네덜란드, 터키 및 미국. 연구자들은 미국 피험자의 48%가 일생 동안 적어도 하나의 정신 질환을 경험한 반면 네덜란드에서는 40%, 독일에서는 48%, 캐나다에서는 37%, 브라질에서는 36%, 멕시코에서는 20%, 12%는 정신 질환을 경험했다고 밝혔습니다. 터키의 % [5].»

프랑스의 비율은 미국 및 캐나다의 비율과 유사할 가능성이 높습니다. 이는 퀘벡과 스위스의 경우 2,600,000명, 프랑스의 경우 2,600만 명이 일생 동안 정신 장애를 겪게 된다는 의미입니다[6]. 여기에 지적 장애, 사회적 부적응, 부모의 무능력, 강박적 행동, 자기 파괴적 행동, 기타 정신 건강 기관에서 나열하지 않은 많은 인간 문제를 추가하면, 취약하고 심리적으로 영향을 받는 사람들의 총합이 인구의 대다수를 차지합니다. .

이 수치는 매우 간단한 것을 나타냅니다. 이 모든 저널리스트들과 라엘리안 무브먼트와 같은 종교적 소수자들은 정신이 약하고 정신적으로 취약한 사람들만을 끌어들인다고 믿는 모든 사람들은 그들 자신도 이러한 유형의 심리적 특징을 보이는 사람들에 둘러싸여 있다는 것을 인정해야 합니다. 가족 중에, 친구 중에, 직장 동료 중에도 있습니다. 심지어 라엘리안들을 나약하고 우울하다고 말하는 사람들도 있습니다. 따라서 정신 건강 문제는 종교적 소수자와 관련된 것이 아닙니다. 이 문제는 소위 정상 인구의 대다수와 관련이 있습니다!

그러므로 나는 사람들이 라엘리안의 정신 건강에 대해 이야기하는 데 아무런 문제가 없습니다. 하지만 그러기 위해서는 문제의 범위를 확실히 알아야 하며, 무엇보다도 우리가 다른 사람에게 붙이려고 하는 딱지 중 하나로 끝날 위험이 있다는 점을 이해해야 합니다. 나는 또한 라엘리안 무브먼트에서 이 문제를 과학적으로 조사하기 위해 독립적이고 진지한 연구자라면 누구라도 초대하고 싶습니다. 이 주제를 진지하게 연구하고 라엘리안의 정신 건강 상태를 일반 인구의 정신 건강 상태와 객관적으로 비교할 수 있는 신뢰할 수 있는 데이터를 수집할 수 있는 도구가 있습니다.

마인드 컨트롤

이것은 일반적인 컬트와 특히 라엘리안을 괴롭히는 또 다른 결점입니다. 마이트레야 라엘은 가벼운 마음으로 조작자라고 불리며, 라엘리안들은 학대당하고 조종당하는 불쌍한 희생자들일 자격이 있습니다.

우리는 이 질문에 대해 매우 명확해야 합니다. 마인드 컨트롤은 단순히 존재하지 않거나 정치, 커뮤니케이션, 광고, 판매, 마케팅, 대인 관계 및… 주요 종교 등 모든 곳에 존재하고 존재합니다. 그러나 그것이 존재한다면 의심할 바 없이 그것은 사악한 종교 지도자들만을 위한 것이 아닙니다. 놀랍고 의심스러운 점은 조작이라는 용어가 일반적으로 소수 종교 지도자의 자격을 부여하기 위해 사용되는 반면 교황, 주교, 달라이 라마, 아야톨라, 랍비 등과 같은 위대한 종교 지도자는 보존된다는 것입니다. 이번 예선부터요. 이제 우리는 이 현상을 살펴보겠습니다(단순한 부수현상이 아닌 한… 살펴보겠습니다).

우선, "세뇌", "마인드 컨트롤" 및 "세뇌"의 개념은 확실히 과학 심리학 용어의 일부가 아니라는 점을 말해야 합니다. 이러한 개념은 통제된 어떤 주제도 결코 다루지 않았다는 점을 이해하는 것이 중요합니다. 과학적 연구와 미국심리학회(APA)는 캘리포니아 대법원에 제출한 각서에서 마인드 컨트롤 이론은 "세뇌", "마인드 컨트롤" 또는 "마인드 컨트롤"이라고 부르든 "과학계에서 받아들여지지 않는다"고 밝혔습니다. '강압적 설득' [7] 이 모든 용어는 해당 분야의 의사 전문가들에 의해서만 사용되며 문제에 대해 더 이상 고려하지 않고 듣는 내용만 반복하는 언론인과 일반 대중에게도 사용됩니다. 그들에게 있어 마인드 컨트롤은 이단 문제의 핵심입니다. 그들 중 한 사람은 마인드 컨트롤 없이는 컬트가 있을 수 없다고 주장합니다. 왜냐하면 그에 따르면 "마인드 컨트롤은 주체의 자유 의지와 분석 능력을 박탈하고 조작자의 말을 완전히 수용할 수 있는 상황에 놓이게 하기 때문입니다." ].»

그러나 마인드 컨트롤이 과학적 심리학의 적절한 개념이 아니라면 왜 그렇게 널리 논의되고 있으며 왜 그토록 중요성과 힘이 부여되는가?

첫째, 세뇌, 마인드 컨트롤, 세뇌의 개념은 심리학에서 연구되고 널리 보급된 현상을 바탕으로 표현되었습니다. 마인드 컨트롤을 언급하는 "반 컬트" 웹사이트에서 가장 자주 인용되는 기사 중 하나는 1988년 9월 "La recherche"(n° 202)에 게재된 "La Psychologie de la soumission"(복종의 심리학)이라는 제목의 기사입니다. ), 그르노블 대학의 사회 심리학 교수인 Jean-Léon Beauvois와 프로방스 대학의 사회 심리학 교수인 Robert-Vincent Joulé가 작성했습니다. [9]. 여기서 강조해야 할 점은 Beauvois와 Joulé가 어떤 식으로든 문제를 다루지 않았다는 것입니다.

소수 종교에 의해 자행되는 조작 문제이지만, 우리가 매일 직면하는 조작과 영향력 문제에 더 광범위하게 초점을 맞췄습니다. 사회적 영향력의 개념을 다룬 진지한 작가라면 누구나 알아야 할 근본적인 이해는 우리가 일반적으로 이해하는 것처럼 마인드 컨트롤은 존재하지 않는다는 것입니다. 존재하는 것은 사람들의 행동에 영향을 미치기 위해 외부 조건에 대해 수행되는 개입입니다. 이것이 마케팅, 광고, 정치 선전 전문가들이 매일 하는 일입니다.

따라서 이해해야 할 것은 대부분의 마인드 컨트롤 "이론"은 다음과 같이 매우 잘 알려진 사회적 동기 부여 이론과 사회 심리학에서 파생된 개념의 혼합체에서 표현된다는 것입니다.

설득과 헌신의 기술

순종과 복종 이론은 주로 스탠리 밀그램(Stanley Milgram)의 잘 알려진 경험을 참고한다[10]. 신문 광고를 통해 모집된 사람들은 단어를 암기하라는 요청을 받은 피험자에게 다양한 강도(15~450볼트)의 전기 충격을 가하라는 요청을 받는 상황에 놓였습니다. 실제로 단어목록을 학습해야 했던 대상은 배우들이었으며 전기충격은 전혀 받지 않았다. 밀그램은 450볼트의 최대치의 치명적인 충격을 가하는 데까지 얼마나 많은 사람들이 갈 것인지 알고 싶었습니다.

솔로몬 애쉬(Solomon Asch)가 주로 연구한 순응 이론은 피험자들에게 실험자들의 공범자들이 있는 가운데 화면에 나타난 선들 중 어느 선이 같은지 확인하라는 요청을 받은 실험에서 비롯되었습니다. 길이를 기준선으로 삼습니다. 몇 번의 정확한 평가 끝에 모든 공범자들이 잘못된 대답을 하기 시작했습니다. Asch는 답변이 명백히 틀렸음에도 불구하고 얼마나 많은 사람들이 나머지 그룹과 동일한 유형의 답변을 하는지 알고 싶었습니다.

반면에 설득 및 헌신 기술은 개인이 제품을 소비하거나 태도나 행동을 채택하도록 장려하기 위해 고안된 모든 방법을 의미합니다. 여기서 설명하기에는 너무 긴 이러한 기술은 소매, 마케팅 및 광고 분야에서 널리 사용되며 그 결과는 때로는 천문학적입니다[12]. 특히 그들은 "자발적 제출"이라고 부르는 보다 부드러운 버전의 제출을 ​​언급합니다.

이 세 가지 이론 분야는 "컬트 전문가"의 마인드 컨트롤 논제를 뒷받침하는 참고 자료로 자주 사용됩니다. 이러한 혼합은 사실 문제의 이론에 대한 근본적인 오해에서 비롯된 심리적 현상의 속성에 대한 노골적인 실수라는 점을 이해해야 합니다. 여기서는 세 가지 중요한 사항을 강조해야 합니다.

우선, 소수 종교에 속하는 인구의 비율이 매우 낮다. 이는 전체 인구의 약 5.4%로 추산된다[13]. Alain Bouchard가 올바르게 말했듯이, "따라서 우리는 특정 대중 문헌이 우리에게 경고하는 파괴적인 해일과는 거리가 멀습니다." Bouchard가 보고한 연구에 따르면, 소수 종교에 속한 사람들의 75%가 3년 이내에 떠나고, 그 중 85%는 긍정적인 경험을 했다고 말합니다.

둘째, 순종과 복종, 순응과 설득의 현상이 인구의 대다수에게 적용됩니다. 권위에 복종하는 스탠리 밀그램(Stanley Milgram)의 실험에서 피험자의 62%가 450볼트까지 올라갔다는 사실을 기억해야 합니다.

신체적 폭력이 아닌 도덕적 폭력을 적용한 또 다른 실험에서는 피험자의 복종률이 거의 92%에 달하는 것으로 나타났습니다[14]. 또한 솔로몬 애쉬(Solomon Asch)의 순응에 관한 실험 결과는 밀그램(Milgram)의 결과와 유사하다는 점을 기억해야 합니다. 실제로, 피험자의 3분의 1이 다수의 의견을 따랐고, 76%는 작업 중에 적어도 한 번은 따랐습니다. 이번 경험에서 알아야 할 중요한 점은 작업이 지나치게 단순했다는 것입니다. 준수하고 있는 사람은 자신이 잘못된 대답을 하고 있다는 것을 잘 알고 있었습니다. 마지막으로, 다양한 상황에 적용되는 설득 및 헌신 기법은 행동 달성의 실질적인 증가로 이어질 수 있다는 점을 상기해야 합니다[15].

세 번째 요점은 밀그램(Milgram)과 애쉬(Asch)의 두 가지 고전적 경험, 그리고 설득 기법의 대규모 적용과 마케팅 및 광고 참여를 통해 종교적 소수자에 합류하기로 결정한 사람들, 특히 자신의 신념을 공개적으로 드러내기로 결정한 사람들이 우리에게 가르쳐준다는 것입니다. 선택은 복종하고 순응하는 대다수의 사람들이 아니라, 그룹 전체에 반대하기로 결정한 소수에 속합니다.

따라서 고의로 종교를 바꾸기로 결정하고, 우리의 차이를 공개적으로 드러내고, 비판과 경멸적인 발언에 직면하고, 가족, 친구, 사회 전반의 압력에 저항하기로 결정하려면 전기 충격을 거부한 32%의 밀그램 피험자가 가진 것과 같은 내부 자원이 필요합니다. 그리고 Asch 피험자의 24%는 준수를 거부했습니다.

소수 종교를 믿는 사람들의 심리적 균형, 개인적 취약성, 마음의 약점, 비판적 사고의 부족에 대한 큰 편견과 가치 판단을 통해 언론이 전달하는 여론에 대한 악의적인 공격은 다음을 요구합니다. 많은 독립성과 비순응주의.. 반대 입장을 주장하는 것보다 다수의 의견을 기계적으로 반복하는 것이 훨씬 쉽습니다. 집단이 결속력이 강할수록 저항하기가 더 어려워집니다.

적합성에 대한 실험 결과는 다른 사람의 판단과 의견에 반대하는 것보다 증거에 반대하는 것이 더 쉽다는 것을 말해줍니다. 현재, "컬트"에 대한 부정적인 의견은 대중의 의견에 깊이 뿌리를 두고 있기 때문에 사람들은 이러한 믿음에 대해 의문을 제기하지 않고 심지어 미묘한 차이도 없이 그들이 말하는 모든 것을 믿고 반복합니다.

간단히 말해서, 다수의 압력에 저항하는 것은 사회의 진화에 있어서 지나치게 건전한 것입니다. 한 철학자는 “모든 사람이 같은 생각을 할 때 조심해야 한다”고 말했습니다. 우리는 아돌프 히틀러가 다수당으로 선출되었고, 1934년 8월 2일에 대통령과 총리를 역임하고 군으로부터 충성선서를 받았다는 사실을 기억하고 이를 강화해야 합니다. 국민 투표는 "찬성" 투표의 90%로 이러한 권한 집중을 승인했습니다[16]! 사람들이 히틀러에 반대한다고 말하는 것이 얼마나 어려웠을지 아십니까? 강제 수용소에 반대한다고 말했습니다. 유대인을 학살하는 것은 용납할 수 없고 비인간적인 일이라고요? 역사는 인구 내에서 일방적인 사고를 채택하는 것이 극도로 위험해진 사례로 가득 차 있습니다. 이 모든 전체주의 정권의 저항 운동가와 반체제 인사들이 공개적으로 반대 의사를 표명하기보다는 도망가는 것을 선호한 것은 아마도 헛된 일이 아닐 것입니다. 그리고 우리가 여기서 아주 작은... 소수에 대해 이야기하고 있다는 것을 기억하십시오!

추종자에 대한 학대 및 금전적 착취

사악한 설득 방법을 통해 정신이 약한 사람들을 조종한다는 비난에 더해, 마이트레야 라엘은 가난한 희생자들의 주머니에서 돈을 갈취하는 착취자라는 비난도 받습니다. 컬링 클럽부터 정치 단체, 주요 종교에 이르기까지 모든 조직에는 회원들의 재정적 기부가 필요하다고 말할 가치가 있습니까? 모든 조직, 협회, 정당 및 종교에 회원 자격(또는 십일조)이 있고, 모금 캠페인을 실시하고, 도구(책, 잡지, 티셔츠, 단추, 모자, 엠블럼 등)를 판매하고, 행사 기간 동안 사람들에게 기부를 권유합니다. 활동 등을 하는데, 소수종교에 관해서는 사람들이 분노하고 구루의 직권 남용 의혹을 비난하며 사기의 망령을 키우는 것일까요? 사기 얘기가 나와서 말인데, 교회와 우리가 선출한 정치인들이 저지른 사기 행위를 모두 기억할 필요가 있습니까?

다시 한번, 라엘리안 무브먼트는 회원들에게 회비 지불을 요구했다는 이유로 지목되고 비판을 받습니다. 다시 한 번, 문제를 다루는 편향된 방식은 이러한 관행이 종교적 소수자에게만 국한된다는 점을 시사합니다. 그러나 모든 조직에서는 교황이 가톨릭으로부터 돈을 갈취하고, 달라이 라마가 불교도로부터 돈을 갈취한다는 사실을 누구도 말하지 않고 이를 수행합니다. 돈 문제가 대다수의 주요 전통 종교에 관한 것이라면 누구도 감히 반대하지 않지만, 소수에 관한 것이라면 지도자는 “자신의 추종자들로부터 물건을 훔친다”는 비난을 받습니다.

어떤 라디오나 텔레비전 진행자도 몬트리올 대주교, 랍비 추장, 달라이 라마가 텔레비전 쇼에 참여한다면 그에 대해 그러한 비난을 하지 않을 것입니다. 그러나 새로운 종교 소수자의 경우에는 그렇게 하는 것이 허용됩니다.

마지막으로, 우리는 위대한 종교의 지도자들과는 달리 마이트레야 라엘은 운동으로부터 급여를 받지 않는다는 점을 기억할 필요가 있습니다. 또한 조직, 협회 또는 종교에 재정적으로 참여하는 것은 근본적인 문제의 순수한 문제라는 점을 기억할 필요가 있습니다. 자유. 사람들은 세금을 낸 후에 돈으로 원하는 것은 무엇이든 할 수 있습니다.

이 시점에서 우리의 주장에서 드러나는 것은 정신과 의사 Pierre Mailloux와 Jean-Marie Abgrall, 그리고 Richard Martineau, Franco Nuovo, Paul Arcand 등과 같은 언론인과 같이 끝없이 주장하는 대다수 사람들의 의견과 정반대입니다. 종교적 소수자들은 “정신이 약한 사람들이고 그들의 전문가들에 의해 조종되고 학대받는 우울한 사람들”이라고 반복합니다. 소수 종교인이 기소된 정상화는 실제로 다수 종교인에게 적용됩니다. 이제 질문이 생깁니다. 왜 사람들은 대다수의 의견을 그토록 강력하게 따르나요? 아니면 다수의 압력과 영향력에 저항하는 것이 왜 그렇게 어려운가요?

먼저 Darley와 Latané가 수행한 연구를 참조하겠습니다. 그들은 도움을 주기로 한 결정의 요인으로 다른 사람의 존재가 미치는 영향을 테스트하기 위해 일련의 실험을 개발했습니다. 그들은 단 한 사람만이 도움이 필요한 사람에게 도움을 제공할 수 있거나 화재나 사고가 발생했음을 알리기 위해 개입할 수 있다는 것을 발견했습니다.

발생하면 85%의 사람들이 긍정적으로 반응할 것입니다. 그러나 그 사람이 다른 사람과 함께 있을 때는 62%가 개입합니다. 4개 이상이면 그 비율은 31%로 떨어진다. 일부 실험에서는 10% 미만의 사람들이 잠재적인 위험을 알리기 위해 개입했습니다. Darley와 Latané는 이러한 현상을 “책임의 확산[17]”이라고 불렀는데, 이는 지원이 필요한 상황에 대한 증인이 있는 만큼 지원 행위를 수행하는 책임을 여러 부분으로 나누는 것으로 정의됩니다. 우리는 나중에 이 이론으로 다시 돌아올 것입니다.

또 다른 이론은 또한 다수의 효과를 이해하는 데 도움이 됩니다. 바로 Fritz Heider가 개발한 인지 일관성 이론입니다[18]. 이는 모든 인간이 예를 들어 자신의 신념에 부합하는 태도를 취함으로써 내적 일관성을 유지하려고 노력한다는 것을 설명합니다.

따라서 예를 들어, 사람들이 자신이 좋아하는 사람의 의견과 다른 의견을 채택하고 있거나 자신이 좋아하지 않는 사람의 의견과 유사한 의견을 공유하고 있음을 알게 되면 이러한 내부 불일치에 반응하는 경향이 있습니다. . ,이러한 상황으로 인한 불편함은 자신이 동의하지 않는 사람이나 자신의 의견에 대한 태도의 변화로 이어질 것입니다.

따라서 내부 일관성 또는 인지적 일관성을 회복하기 위해 이 사람들은 자신의 의견에 부여하는 비중과 갈등을 겪고 있는 사람에게 부여하는 비중을 평가해야 합니다. 자신과 다른 의견을 가진 사람이 주변 사람들의 순응과 대다수의 의견에 더해 소외되고, 다수로부터 거부되거나 미워된다면, 그들의 태도는 이 요인에 의해 더 강하게 영향을 받을 것입니다. .

결론적으로

그럼 요약해 보겠습니다. 종교적 소수자에 속하고 삶의 다른 선택과 마찬가지로 자신의 선택을 취하는 사람들이 정신을 사용하는 구루의 멍에 아래 놓이게 하는 정신적 약함이나 심리적 취약성의 특징을 가지고 있다고 주장하는 것은 거짓일 뿐만 아니라 그들은 통제 작전을 수행하지만 반대로 강한 성격을 보여주고, 다수의 정치적 올바름과 사회적 압력의 물결에 맞설 수 있는 개인적인 특성을 가지고 있으며, 역경과 다른 사람들의 상황에 직면할 수 있는 자원을 가지고 있습니다. 친척들의 판단과 거부. 그들은 비순응주의자입니다.

더욱이 인식론적, 경험적 관점에서 매우 의심스러운 소위 마인드 컨트롤 책략은 단순히 종교적 소수자와 그들의 지도자에게만 국한된 것이 아니라, 만약 있다면 다수에게 훨씬 더 강한 영향을 미칩니다. 이는 다른 사람에 의해 소외되고 학대받는 사람을 도울 때, 개인의 생각을 그 사람과 구별할 수 없고, 개인이 참여할 필요성을 느끼지 않고서는 흥미로운 아이디어를 가질 수 있다는 것을 인정할 수 없기 때문에 특히 두드러집니다. 그들 전체 또는 그들이 속한 조직. 이런 식으로 우리는 비록 그것이 우리 자신의 의견과 모순되고 다른 맥락에서 비난했던 태도를 채택하는 것을 의미하더라도 이 사람의 모든 생각을 거부하는 "전체적으로" 입장을 채택합니다. 마지막으로, 조심해야 할 것은 소수가 아니라 다수라는 점을 다시 한 번 강조해야 합니다.

이러한 모든 심리사회적 메커니즘이 마련되고 차별적 행동이 자행될 때, 인종적, 성적, 정치적, 종교적 여부를 막론하고 소수자들은 하위시민으로 취급되고 그들의 권리가 제한되기 시작합니다. 불행히도 이것이 항상 사회를 극단적인 행동으로 이끌었고, 그 진행은 교활합니다. 나치 독일의 경우처럼 처음으로 반유대주의 소문이 퍼졌고, 유대인에 대한 공개적인 선전으로 발전하고, 반유대주의 문헌을 출판하고, "뉘른베르크 법칙"[19], "수정의 밤" 그리고 "최종 해결"로 마무리됩니다.

우리는 이 비유가 과장되었다고 생각하는 경향이 있습니다. 그러나 현재로서는 어느 누구도 항의하지 않고 반종교 담론을 채택하는 것, 편파적이고 완전히 공정한 반종교 서적을 출판하는 것, 소수 종교인들을 초대하여 문자 그대로 린치를 시키거나 육체적인 공격을 가하는 텔레비전 쇼를 편성하는 것은 허용됩니다. 이 행위에 박수를 보내고 심지어 반종교법에 투표하는 정치 대표자 앞에서 소수 영적 지도자의 성실성을 보여줍니다[20]. 다음 단계는 무엇인가요?

나는 여기에 설명된 문제 중 일부를 매우 잘 요약한 Alain Bouchard의 텍스트 발췌로 마무리하고 싶습니다.

“퀘벡에 새로운 종교가 생겨나면서 생긴 반응은 매우 흥미롭습니다. 심지어 특정한 사회적 역동성을 드러내기도 합니다. Alain Bouchard(2001)는 신문 기사에서 나오는 컬트 모델이 어떻게 "도시 전설"에서 나오는 것처럼 보이는지 보여주었습니다. 이러한 허구의 이야기는 사회적으로 그럴듯해지며 이를 만들고 전파하는 개인의 우려를 무의식적으로 표현합니다.

이 이야기는 전통적인 사회화 패턴의 진화와 파괴로 인해 발생하는 부조화를 질서로 대체할 수 있는 수용 가능한 시나리오를 사회 집단에 제공하는 카타르시스적인 이야기입니다.

따라서 신흥 종교에 관한 이야기는 우리가 더 이상 전통적인 종교 제도를 사랑하지 않는다는 것을 말하는 수단이 되며, 또한 가치 전달에 있어 가족 실패의 원인을 밝히는 방법이기도 합니다. 그런 다음 "낯선 사람"과 "납치"에 대한 전형적인 시나리오가 반복됩니다. 우화의 괴물이 이단의 가면 아래 다시 나타납니다. 도시전설에서처럼 신흥종교에 대한 언론의 보도는 시대적 고민을 지적하고 사회의 고뇌에 대한 희생양을 드러낸다. 합리성과 과학을 바탕으로 한 근대 건국신화의 역전이다. 숭배는 다른 것보다 더 중요하며 마침내 우리를 뒤집는 것입니다. [21]

[4] (참조: http://membres.lycos.fr/mhchbv/suicide.htm)

[5] 참조: http://www.who.int/inf-pr-2000/fr/cp2000-31.html

[6] 캐나다 통계청에 따르면 매년 인구의 10.4%가 심각한 정신 장애를 겪고 있습니다. 참조: 캐나다 지역사회 건강 조사: 정신 건강 및 웰빙, 캐나다 통계청, http://www.statcan.ca/Daily/Francais/030903/q030903a.htm

[7] 참조: http://www.cesnur.org/testi/molko_brief.htm et http://www.cesnur.org/testi/lavage.htm

[8]정신과 의사 Jean-Marie Abgrall이 주장하는 내용은 다음과 같습니다. 참조: http://www.psyvig.com/manipulation_mentale.php?uid=266ffdf09f592abb62049f708869405d

[9] 이 두 저자는 다음을 포함하여 이 주제에 관한 다른 책도 출판했습니다. – R. V. Joule et J.- L. Beauvois, La Psychologie de l'engagement, Pour La science, no 317, mars 2004 – R. V. Joule et J. - L. Beauvois, Petit traité de 조작 à l'usage des honnêtes gens, Presses Universitaires de Grenoble, 2002. – R. V. Joule et J.- L. Beauvois, La soumission librement 동의, Presses Universitaires de France, 1998.

[10] 밀그램, S. (1964). 복종에 대한 행동 연구, Journal of Abnormal and Social Psychology, 67, 371-378,

[11] Asch, S.E. (1951) 독립성과 순응에 대한 연구: 만장일치의 다수에 대한 소수. 심리학 논문, 70, 416.

[12] 훌륭한 요약은 다음을 참조하십시오: Cialdini, R.B. (2004) The Science of Persuasion, Scientific AmericanMind, 특별판, 34(1),70-77.

[13] 참조: Bouchard, A. Les « nouveaux mouvements religieux » et le phénomène des « sectes » http://www.erudit.org/livre/larouchej/2001/livrel4_div21.htm

[14] 이것은 Bédard, L., Déziel, J & Lamarche, L. (1999) Introduction à 심리학 사회, ERPI에 보고된 Meeus와 Raaijsmalkers(1986)의 경험이었습니다.

[15] 예를 들어, Bretagne-Sud 대학의 Nicolas Guégen과 Bordeaux 대학의 Alexandre Pascual이 수행한 실험은 다음과 같습니다. 버스를 기다립니다. 낯선 사람이 다가와서 “죄송합니다만 지갑을 잊어버렸어요. 나는 반드시 버스를 타야 한다. 저를 도와주실 수 있나요?” 너 뭐하니? 우리는 길거리에서 이런 요구에 쉽게 응하지 않는다는 점을 인정해야 합니다. 실제로, 이렇게 요청받은 사람들 중 단 11%만이 도움을 주기로 동의했습니다. 그러나 이 비율이 증가하는 데는 아주 약간의 시간이 걸립니다. 이번에는 알려지지 않은 사람(실험자)에게 처음과 똑같이 요청한 후 다음과 같이 덧붙이도록 지시했습니다. "물론 수락하거나 거절할 자유는 있습니다." 이 추가된 작은 문장에 대해 질문을 받은 사람들의 44%가 수용했습니다. R. V. Joule 외 J.- L. Beauvois, La Psychologie de l'engagement, Pour La science, no 317, 2004년 3월.

[16] 출처: http://lemondedelilly.chez.tiscali.fr/hitler.html

[17] 달리, J.M., Latane, B. (1968). 비상시 방관자 개입: 책임 분산. J Pers Soc Psychol; 8(4): 377-83.

[18] Vallerand, R.J. et Thill, E.E., (1993). 동기 부여 심리학의 소개, Études Vivantes.

[19] 이 법은 유대인의 권리를 제한하고 나치 정부의 인종차별적 성격을 보장했습니다. "독일인 혈통의 순결이 독일 국민의 보존을 위한 조건이라는 확신이 침투했습니다." 독일 국가의 미래를 위해 독일 의회는 만장일치로 다음 법을 채택했습니다. – 유대인과 독일 혈통 또는 동화된 신민 간의 결혼은 금지됩니다. – 유대인과 독일 혈통 및 동화 대상 간의 혼외 관계는 금지됩니다. – 유대인이 독일 색을 입는 것은 금지되어 있습니다. – 제1항을 위반하면 징역형을 받을 수 있습니다. 제2항의 자는 징역 또는 금고에 처한다.

[20] 프랑스는 2001년 5월 30일 반종교법을 통과시켰다.

[21] 출처: Bouchard, A., Les “nouveaux mouvements” et le phénomène des “sectes”: http://www.erudit.org/livre/larouchej/2001/livrel4_div21.htm

출처: https://rael-justice.org/manip-m